儒家思想与基督教

 Confucianism and Christianity 儒家思想与基督教 

多个世纪以来，儒家思想成了中国、日本和韩国最重要的哲学思想，不仅为人提供一套伦理原则，也是构成社会安定的重要力量。毛泽东统治中国大陆的时候，虽然因儒家思想有碍于共产党的革命而搞批孔，企图清除儒家思想；中华民国和新加坡政府却努力提倡它，盼望藉此使它与传统的价值一起复活过来。

中国人素来把儒家思想看成是一种哲学，而不是宗教；但哲学也者，和西方惟理的传统不一样，儒家思想不只是一种哲学，它是哲学与生活的结合。

在好些伦理（Ethics420,Ethics）教训方面，儒家学说与基督教颇有雷同之处，就如对家庭、社会，甚至是邦国内的和平相处。但对于达致和平之法，二者就有很不同的见解了。

1.孔子（主前551～主前479）是透过五伦的和谐关系，及道德的完美作至终目标；所谓五伦者，即君臣、夫妇、父子、兄弟、朋友等。儒家称模范完人为君子，他不一定是出身贵族之家，只是用心培养仁、义、礼、智的人，他常守的是忠、孝、友、悌的道德操守，这样的人能齐家、治国、平天下。儒家盼望透过礼与乐，能缔造一个和平且有秩序的社会。

基督教在新约的登山宝训（太五～七），和旧约的十诫（出二十），也是强调社会的道德与和平的重要。就这方面来说，基督教与儒家是可以对话的。

2.对儒家来说，人最重要的关怀，就是今生的责任，不是死后怎样怎样。故此儒家对现实、今生的世界极重视。有人问孔子死后的问题，他的回答是十分典型的「未知生，焉知死」（《论语》十一11）。生与死均是自然律的结果，是无法逃避的，是「命」之所定，故必须接受。

它对罪恶（Sin1083,Sin）的看法，与基督教也完全不一样。儒家看一切恶行均是今生的、反社会的行为，和神没有关系。人可以透过教育得到改造。圣经却是从神的角度来看救恩（Salvation1039,Salvation）、悔改（Repentance1011,Repentance）和赦罪（参罪咎与赦免，Guilt and Forgiveness531,Guilt and Forgiveness）。

在认识论（Epistemology409,Epistemology）和成就人生目标等事上，基督教与儒家都很不相同。儒家是由人及其本性入手，故称之为人文主义；基督教却是从神的启示入手，是超自然的，以神为中心，其人生观也是基督中心的。孔子自己是个不可知论者，主张人性本善，可以自力更生。对孔子而言，人能使社会变成像天堂的乐土。

另一方面而言，圣经却认为，人离开了神及其恩典（Grace），就什么都不能做。人要在道德及属灵上有所作为，就一定要完全依靠祂（约十五5）。人到底是不是需要神呢？这正是分别儒家和基督教的重要问题。在西方，那些拒绝基督教超自然因素的，通常都会受儒家的吸引；同样地，东方人若对人文主义的限制感到失望，也较会受基督教的吸引。

自五四运动以来，中国教会有识之士就不断寻找基督教与儒家怎样可以建立接触点；在1950年之前，绝大部分的工夫都是在中国大陆内进行，其性质多是环绕孰优孰劣的争辩，成就有限。50年代及后，大陆易权，加上文革时期的批孔，此类努力中断于大陆，而兴起于台湾及香港，其模式仍然是孰优孰劣的争辩。70年代之后，基督教与儒家的对话起了根本的改变。一方面是社会已进入科技后期时代，人面对的问题不仅是传统的问题，也有世俗主义、科技、政治和经济等现实的问题，另一方面基督教与儒家思想都发生重要的改变。基督教开始重视人和社会本身的问题，寻找答案也不仅从「应然」（ought）的角度，也要处理它的「实然」（is）的困境与潜力；儒家深知要儒学复兴，必须注入新因素来整理和解释，加上杰出的学者辈出，使新儒学充满一片生机。

今天要二者能产生真实的对话，不能一早就向对方宣称任何先天性的优点，此等对话形式，只会过早堵塞对话的通道。二者均须为现代人类面对的生存困境，定出范围和性质，然后试就本身的长处及优点，提出补救之道；对方若有可取之处，就尝试扩充自己的理论基础来容纳，不能扩充的，就要谋求合作之道。目的不是加强自己的势力，而是脚踏实地解决今天中国人面对的问题。

作为一个主要的价值体系，基督教与儒家均有足够的空间和弹性，作上述的扩充与重释，同时又不会违背二者的原旨；更重要的是，二者的合作必比二者相争更能造福现代中国人。

另参︰处境化（Contextualization314,Contextualization）。