儿子论
Sonship 儿子论
神学上，「儿子论」一词有很多种不同的意义，全在乎我们指的是天使、人，或耶稣基督的三种不同存在形态（道成肉身前、道成肉身、升天）。我们可从这三种范围来阐释。
旧约有几处以「神的众子」指天使（Angels126,Angels；创六2、4；伯一6，二1，三十八7；诗八十二6；但三25）。上引各经文不是每一处都指同一天使等次，意思是耶和华天庭的一分子。我们甚至不能确定是否每一次用的「神」字均指以色列的神，故在翻译上不特别标明是稳妥的；用英文来说，即全部用小写表达。更常见的是以此来指另一世界的活物，人预设他们都是具神性的。但每一次用到「神的儿子」，都不是就人间的属物关系来用〔如希罗和罗马的宙斯／犹皮得神（Zeus/Jupiter），为人间儿女的父亲〕。希伯来思想自始至终均恪守神与受造物（包括天使）的分野。
几种人有「神的儿子」的尊贵称号，且不都是以色列人的身分（如︰民二十一29）；但总的来说，「神的儿子」（或复数︰「神的众子」）却是以色列人认为他们与神独有之关系的称号。有时这称号所指的关系，是象征多于字义的（如︰箴三11、12）；就算那些指到较实际关系的经文，其含义也永不是直接的父子关系。神拣选以色列人作为属祂的人（出四22︰「以色列是我的儿子，我的长子」；另参申十四1、2；耶三十一9），而这个拣选是在出埃及时发生（何十一1︰「从埃及召出我的儿子来」）。以色列既称为耶和华的子民，他们被召就要活出祂圣洁的样式（申十四2）。为此缘故，什么时候他们背道违约，便会丧失儿子的名分（申三十二5、6），神却应许他们要重建这父子关系（何一2～10）。希望乃在于弥赛亚君王，祂要代表整个以色列国的顺服与忠诚，就如戴维及其后继人所反映出来的（撒下七14）；诗二7及一一○3均说到以色列王与神有这种特别的关系（诗八十九19～29）。在两约间，我们看见有两条线︰重建以色列命运者，要奉神的名管教以色列人，使他们名符其实地成为「神的众子」（所罗门诗歌十七30，十八4）；在所罗门智慧书二～五章，我们看见以色列的「义人」是称为「神的儿子」（二18）；这两个思想对新约都是重要的。
新约作者把以色列蒙拣选（罗九4）看作国家最重要的特权之一，但他们对蒙召有特别的解释︰以色列蒙召，是要成就万民得福这使命（创十二2、3；加三6～25；罗四1～25），故此「儿子」的地位就被解释为，神应许万国均有机会在神家占一席位，是由以色列人惠及外邦人（彼前二4～10）。耶稣以神的儿子和以色列的弥赛亚的身分来到，使这应许能够实现。祂被称为「首生」的（罗八29；西一15；启三14），而在神普世的大家庭中，神的「长子」呼召人与神进入个人的关系，而神自己又是借着基督的生、死和复活启示出来。
成为「神的众子」的过程（用词并无性别歧视，就如林后六18所表明的），圣经称之为「嗣子」，这是只见于保罗的用语（罗八15、23，九4；加四5；弗一5）。与这过程有密切关系的，乃是圣灵的工作；我们在圣灵的工作下，能用亲密的「阿爸，父」来称呼神（参神为父，Fatherhood of God453,Fatherhood of God；罗八16；加四6），并且等待最后的救赎（罗八23～25）。
在稍后的神学，「儿子」一词主要是视为重生（Regeneration1000,Regeneration）的一部分。当神为那些以前死在罪恶过犯的人带来新生命（弗二1），神被称为父，而神亦视他们为恩典之家所收纳的儿子。当人不再看恩典为神与人来往最重要的方式，嗣子论就会被忽视，正如中世纪神学所表达的。经院学派想出一种分野，对后来的路德（Luther750,Luther, Martin）是颇重要的，那就是「奴隶之畏」（基督已使我们从中得释放），和「孝敬之畏」，是信徒必须常守的，以表示他要依靠神，视神为创造者和父；这也是加尔文（Calvin249,Calvin, John 加尔文）之《基督教要义》（Institute III.xxiv，文艺，51995）最看重的。
到了十八世纪，韦斯利兄弟把「确据」变成早期循道主义最重要的教义之一，把这信息溶入诗歌与讲道，且看「嗣子之灵」（本于罗八15）为信徒的特权之一，而嗣子之灵要代替捆绑之灵，即律法主义〔参约翰。韦斯利的Sermons on Several Occasions讲章IX，以及查尔斯。韦斯利典型的诗歌歌词︰「祂以我为子，我再无惊怕。」〕。现代福音派完全接纳这信仰，且视之为作神儿子所承受的信仰之一。
神学上，「儿子论」一词有很多种不同的意义，全在乎我们指的是天使、人，或耶稣基督的三种不同存在形态（道成肉身前、道成肉身、升天）。我们可从这三种范围来阐释。
1.天使
旧约有几处以「神的众子」指天使（Angels126,Angels；创六2、4；伯一6，二1，三十八7；诗八十二6；但三25）。上引各经文不是每一处都指同一天使等次，意思是耶和华天庭的一分子。我们甚至不能确定是否每一次用的「神」字均指以色列的神，故在翻译上不特别标明是稳妥的；用英文来说，即全部用小写表达。更常见的是以此来指另一世界的活物，人预设他们都是具神性的。但每一次用到「神的儿子」，都不是就人间的属物关系来用〔如希罗和罗马的宙斯／犹皮得神（Zeus/Jupiter），为人间儿女的父亲〕。希伯来思想自始至终均恪守神与受造物（包括天使）的分野。
2.人
几种人有「神的儿子」的尊贵称号，且不都是以色列人的身分（如︰民二十一29）；但总的来说，「神的儿子」（或复数︰「神的众子」）却是以色列人认为他们与神独有之关系的称号。有时这称号所指的关系，是象征多于字义的（如︰箴三11、12）；就算那些指到较实际关系的经文，其含义也永不是直接的父子关系。神拣选以色列人作为属祂的人（出四22︰「以色列是我的儿子，我的长子」；另参申十四1、2；耶三十一9），而这个拣选是在出埃及时发生（何十一1︰「从埃及召出我的儿子来」）。以色列既称为耶和华的子民，他们被召就要活出祂圣洁的样式（申十四2）。为此缘故，什么时候他们背道违约，便会丧失儿子的名分（申三十二5、6），神却应许他们要重建这父子关系（何一2～10）。希望乃在于弥赛亚君王，祂要代表整个以色列国的顺服与忠诚，就如戴维及其后继人所反映出来的（撒下七14）；诗二7及一一○3均说到以色列王与神有这种特别的关系（诗八十九19～29）。在两约间，我们看见有两条线︰重建以色列命运者，要奉神的名管教以色列人，使他们名符其实地成为「神的众子」（所罗门诗歌十七30，十八4）；在所罗门智慧书二～五章，我们看见以色列的「义人」是称为「神的儿子」（二18）；这两个思想对新约都是重要的。
新约作者把以色列蒙拣选（罗九4）看作国家最重要的特权之一，但他们对蒙召有特别的解释︰以色列蒙召，是要成就万民得福这使命（创十二2、3；加三6～25；罗四1～25），故此「儿子」的地位就被解释为，神应许万国均有机会在神家占一席位，是由以色列人惠及外邦人（彼前二4～10）。耶稣以神的儿子和以色列的弥赛亚的身分来到，使这应许能够实现。祂被称为「首生」的（罗八29；西一15；启三14），而在神普世的大家庭中，神的「长子」呼召人与神进入个人的关系，而神自己又是借着基督的生、死和复活启示出来。
成为「神的众子」的过程（用词并无性别歧视，就如林后六18所表明的），圣经称之为「嗣子」，这是只见于保罗的用语（罗八15、23，九4；加四5；弗一5）。与这过程有密切关系的，乃是圣灵的工作；我们在圣灵的工作下，能用亲密的「阿爸，父」来称呼神（参神为父，Fatherhood of God453,Fatherhood of God；罗八16；加四6），并且等待最后的救赎（罗八23～25）。
在稍后的神学，「儿子」一词主要是视为重生（Regeneration1000,Regeneration）的一部分。当神为那些以前死在罪恶过犯的人带来新生命（弗二1），神被称为父，而神亦视他们为恩典之家所收纳的儿子。当人不再看恩典为神与人来往最重要的方式，嗣子论就会被忽视，正如中世纪神学所表达的。经院学派想出一种分野，对后来的路德（Luther750,Luther, Martin）是颇重要的，那就是「奴隶之畏」（基督已使我们从中得释放），和「孝敬之畏」，是信徒必须常守的，以表示他要依靠神，视神为创造者和父；这也是加尔文（Calvin249,Calvin, John 加尔文）之《基督教要义》（Institute III.xxiv，文艺，51995）最看重的。
到了十八世纪，韦斯利兄弟把「确据」变成早期循道主义最重要的教义之一，把这信息溶入诗歌与讲道，且看「嗣子之灵」（本于罗八15）为信徒的特权之一，而嗣子之灵要代替捆绑之灵，即律法主义〔参约翰。韦斯利的Sermons on Several Occasions讲章IX，以及查尔斯。韦斯利典型的诗歌歌词︰「祂以我为子，我再无惊怕。」〕。现代福音派完全接纳这信仰，且视之为作神儿子所承受的信仰之一。
3.耶稣基督
祂是最独特的神的儿子，这称号源自于祂永恒的本体（约一18，NIV）；但更重要者，它也是一个描述词，是自祂受洗（可一11及对照经文）就表明出来，一个完全与父神联合、道成肉身的生命。耶稣对父的亲密关系，可见于可九7，十二6，十四36；后来教会的认信内更根据十五39而证实，为此作见证的是百夫长（徒八27，NIV）。基督之中保国度藉其儿子身分行使出来（林前十五25～28）；有一天，这国度要与神完全的国度合而为一。
(参考资料：《当代神学词典》)
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