事奉，服事；事奉人员

 事奉，服事；事奉人员（MINISTRY）

　　旧约惯常以动词 s%a{rat[ 和它的相关字汇（LXX: leitourgein），来表达专职事奉或祭司的职事，而以 `a{b[ad[（latreuein）来表达个人或全会众的宗教事奉。新约惯常用的字是 diakonia，这个字在旧约〔七十士译本〕只出现于以斯帖记，但该处的用法却与祭司的功能无关。这种语文上的更替意味着教义上也起了变化，因为新约里的事工不再是祭司阶层的专利。不错，新约保留了 leitourgia 一字的用法，把它用来表达犹太祭司的职分（路一23，RSV 作“服务”；来九21，RSV 作“在崇拜上所用的”〔译注：和合本在此处并没有把这字的意思翻译出来〕），又用来形容基督那更美好的职任（来八6）；再者，它也可用来比喻先知和福音传讲者的属灵事奉（徒十三2；罗十五16）。但一般而言，新约只在论及全体信徒的时候才采用有关祭司的术语（腓二17；彼前二9）。


　　基督的生命为基督徒的事奉立下了榜样：不是要受人的服事，乃是要服事人（太廿28；可十45）。这两处经文所采用的动词 diakonein，意思与伺候进餐类似，使人想起主为门徒洗脚的事（约十三4起）。意义深长的是，新约圣经第一次提到基督教职事的任命时，说明其职务为“管理饭食”（徒六2），而该字亦于稍后出现（第4节），指十二使徒在此之前已有的传道事工。作基督的*仆役，就要跟随主人的模范，以谦卑和爱心服事大众的需要，正如天使（太四11；可一13）和妇女（太廿七55；路八3）在世上那样服事祂。服事有需要的人就算为服事基督（太廿五44）。大体而言，圣徒是服事的对象（罗十五25；林前十六15；林后八4，九1；来六10），但在基督的身体内，这是信徒彼此的服事（彼前四10）。至于传福音方面的服事（彼前一12），也就是使世人与神和好的服事（林后五18）。

　　服事的力量是神的恩赐（徒廿24；西四17；提前一12；彼前四11）。罗十二7早已把服事人列为圣灵的恩赐之一；提前三8及其后经文更显示执事已成为教会中认可的职任，大概男女均可作执事（参：罗十六1）。尽管如此，diakonia 一字仍可有更广阔的意思：提摩太要作传道的工夫以尽职分（提后四5），而这样事奉最大的目标是要建立基督的身体（弗四12），套用霍尔特（Hort）的说法，基督将“各种层次和模式的服事”提升“至更高境界……因此服事成为了基督徒各种行动的主要目标”；这个一般的字眼也应用于教会的各种事奉上。


　　基督不单是执事职任的模范，而且也是好牧人（约十11），是人灵魂的伟大*监督（彼前二25，AV）。就某种意义而言，这两个职分都始源于基督的模范，而*长老的职分则反映基督所设立的使徒职事（参：彼前五1）。然而我们不应强调两者的差异，因为监督与长老差不多是同义词，而执事也包括许多类型的辅助性职事。牧养羊群是职事中突出的一环（约廿一15-17；徒廿28；彼前五2），与宣讲神的话语（林前三1-2）──作为生命之粮（约六35）或纯净的灵奶（彼前二2）──息息相关。路十二41-48的比喻暗示，这种性质的职事会在教会中继续，直到基督再来。

　　新约较少提及圣礼的职务。保罗将施洗视为较次要的活动，他惯常委派助手负责（林前一17；参：约四1-2；徒十48）。在擘饼聚会中，在场的使徒自然成为主礼人（徒廿7），虽然如此，主餐乃被视为全体会众的活动（林前十16-17，十一25）；然而主餐也必须有主礼人，故此当使徒、先知或传道者都不在场时，主礼的职责自然就落在一个本地教会的长老或监督身上。


　　教会最早期的事奉是灵恩的，就是说这是属灵的恩赐或超自然的禀赋，信徒运用这种恩赐时，便见证圣灵与教会同在。例如，当保罗按手在一些刚受洗的普通信徒头上时，他们就说方言和预言（徒十九6），那处经文的用字暗示该情况的发生多少是五旬节的事件的重演（徒二）。

　　保罗书信总共三次列举了这种事奉的不同表达形式，而值得留意的是，在每一份名单中，管理的功能都与其他较明显的属灵恩赐并列（*教会体制）。罗十二6-8列举了下列恩赐：说预言、作*执事（diakonia）、教导、劝化、施舍（赒济）、帮助人和怜悯人（探访贫病者？）。林前十二28列出的恩赐如下：使徒、先知、教师，和那些获赋予特殊能力可以行异能、医病、帮助人、治理事，或说方言的人。弗四11的名单更加正式，包括：使徒、先知、传福音的、牧师亦即教师，他们各尽其职，为要成全圣徒，使整个教会在连于神圣的元首基督的有机关系下得以成长。这里所强调的是话语上的服事，而这样事奉的果子就是信徒在爱中彼此服事。上述三段经文所列出的不同恩赐，乃服事的多种功能或方法，而非正规和定型的职位；一个人可以担任几种不同的角色，但他能够胜任任何角色却是出于圣灵的敦促。事实上，所有基督徒都蒙召按他们不同的能力来事奉（罗十五27；腓二17；门13；彼前二16），而话语的执事就是为这种事奉来装备信徒的（弗四11-12）。

　　被列为使徒的不单有十二位，还有保罗和主的兄弟雅各（加一19），他们也曾亲眼见过复活的主；另有巴拿巴（徒十四14；林前九5-6），他是保罗的传道同工；并安多尼古和犹尼亚（罗十六7）。作*“使徒”的首要条件是亲眼见过基督在世的工作，特别是祂的复活（徒一21-22），而使徒的权柄则取决于他们是否受到基督的差派，不论是当祂仍在世上时（太十5，廿八19）或从死里复活以后（徒一24，九15）的差派。使徒和长老会聚集一起商议教会的政策（徒十五6起）；使徒也会作为原先会众的代表，被差遣去督导一些其他地方的新发展（徒八14起）。若我们想像使徒团在耶路撒冷长期聚会，这是没有历史根据的；使徒伟大的工作就是成为广传福音的宣教士，而他的工作须有神迹异能作凭据，印证神的认可（林后十二12）。因此，使徒的工作并不局限于本地的圈子，虽然亦免不了会有分工的情况，就如彼得与保罗的例子（加二7-8）。

　　除了缺乏使徒可完成更高功能的特殊资格外，“传福音者”的工作基本上与使徒相同，二者的差使都不受地域限制。原是七位执事之一的腓利，后来成为了传道者（徒廿一8）；提摩太亦被冠以同样的称谓（提后四5），虽然另一处经文似乎暗示他并未位于使徒之列（林后一1）。

　　说预言本质上是一种间歇出现的恩赐，不过也有些人经常获神赋予这种能力，因而成为了一个特殊的“先知”群体。在耶路撒冷（徒十一27）、安提阿（徒十三1）和哥林多（林前十四29），都有这种先知。被提名的先知有犹大和西拉（徒十五32）、亚迦布（徒廿一10）、亚拿（路二36），并假冒的女先知耶洗别（启二20）。先知的宣讲可以造就、劝勉和安慰人（林前十四3；参：徒十五32），因此可说是由神感动的讲道；有时候先知又可以给予具体的指引（徒十三1-2），或预言未来（徒十一28）。由于他们的信息是透过别人能懂的语言说出来，故此比没经翻译的方言更能造就人（林前十四23-25）。然而先知讲道的恩赐特别容易被人假冒，因此，这恩赐的运用虽然应由拥有恩赐者自己控制（林前十四32；帖前五19-20），但所说的内容却必须符合福音的基要教义（林前十二1-3；帖前五20；约壹四1-3），否则他们便属基督所预告的那些将要来临的假先知（太七15），应不予理会。

　　“牧师和教师”（弗四11）大概就是使徒所设立的地方传道人（徒十四23）或他们的助理（多一5），他们的职责是服事某一群体的需要。他们被通称为长老或监督。“管理者”（AV 作“管治者”）似乎是那些管理地方教会事务者的一般称谓；而“帮助人的”就是那些打理慈善工作，特别是探访贫病者的统称。行异能、医病和说方言乃使徒时代明显的征象，而自从孟他努主义（Montanism）提倡以来，在不同时期都有些人声称这些恩赐得以恢复。

　　有关使徒和传道者，以及牧师、教师、管理者和帮助者两类人的关系，一直备受争议；前者的传道工作是原先和不受规限的，后者的事工则是地方性和持久的，并且往往由前者所委任。然而假若徒六是描绘一个典型的按立仪式，那么普选便在甄别人选的过程中占一席位。罗十二和林前十二有可能暗示，会作为一个被圣灵充满的群体，会产生自己事奉的机制；但弗四11却宣称事奉人员乃是基督的赐予。我们可以这样说，基督是一切权柄和各种事奉模式的源头，而教会整体则领受基督的神圣差派。无论如何，新约无意提及传递职任的可能途径，它这方面主要的关注的对事奉人员的教导提供教义上的检证，看其是否正统。

　　书目：J. B. Lightfoot, 'Dissertation on the Christian Ministry', in Philippians, 1868，页181-269; A. von Harnack, The Constitution and Law of the Church in the First Two Centuries，英译本，1910; H. B. Swete, Early History of the Church and Ministry, 1918; B. H. Streeter, The Primitive Church, 1929; K. E. Kirk（编）, The Apostolic Ministry, 1946; D. T. Jenkins, The Gift of Ministry, 1947; T. W. Manson, The Church's Ministry, 1948; J. K. S. Reid, The Biblical Doctrine of the Ministry, 1955; E. Schweizer, Church Order in the NT, 英译本，1961; L. Morris, Ministers of God, 1964; M. Green, Called to Serve, 1964; J. R. W. Stott, One People, 1969。