传统，传说

　　世代相传的，特别是指由老师传给门徒的教导。很多时候，经文没有使用这名词本身，但却含有这个概念。福音书提到传统的经节主要有太十五和可七，都是与犹太传统有关的。


　　旧约圣经并没有提及传统这个词，但两约之间的拉比则在圣经以外增加许多解释旧约的教训。老师便将传统传给学生；到了耶稣的时代，这些传统已占有同圣经一样的地位。主指斥这种将人的注释和神的启示一视同仁的做法。众人拘守这些传统，便“犯”了、“废”了、离弃了，和拒绝了神的话语（太十五3、6；可七8-9、13）。其实，传统的教导仅是“人的吩咐”而已（太十五9；可七6-7）。


　　耶稣把自己的教训与神的话语并列，作为权威的注释，又将这些教训传给门徒。例如，在登山宝训中祂引用律法，但接着加上自己的话，说：“只是我告诉你们”（太五22、28、32、34、39、44，参六25）。祂的身份就是祂能够这样做的理由。祂本身是由圣灵膏立的弥赛亚，是成了肉身的道，因此，惟有祂才能对由圣灵默示的神的话语作正确和有权威的注释。同样地，新约书信强调基督本人，把祂与传统作为对照。在西二8保罗提醒信徒不要被人用“理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传……”就把他们掳去。保罗在加一14、16自称，当神将自己的儿子启示给他时，他就抛弃长老的传统；原来基督不仅创造了正确的传统，祂本身便成了传统。

　　新约的基督教传统有三个要素： (a) 基督其人其事（林前十一23，十五3；路一2，其中“传”是译自 paredosan）； (b) 对于这些事实的神学解释；例如，见林前十五的整个论点； (c) 这些事实所启发的人生态度（林前十一2；帖后二15，三6-7）。犹3提到的“从前一次交付……的真道”便包括以上三个要素（参：罗六17）。

　　透过使徒的见证，基督被传开，因此他们宣称他们的传统是有权威的，应为人接受（林前十一2；帖后二15，三6）。另见弗四20-21，这经节提到收信人只听过使徒为基督所作的见证，却未听过基督本人的教导。基督叫使徒为祂作见证，因为他们从起初就与祂在一起；祂又答应赐给他们圣灵，这位圣灵会引导他们明白一切的真理（约十五26-27，十六13）。目击者的见证加上圣灵所引导的见证，便构成了传统，这传统成了旧约既真实又正确的补充。所以提前五18和彼后三16，把使徒的传统与圣经并列，又说明这传统是圣经的一部分。

　　神学上一个具影响力的形式批判学派怀疑新约传统的历史真确性。他们认为属于这传统的基督徒只重视传扬所信仰的基督，而不重视传递历史的事实，因此这些基督徒对圣稣言行的记载深受本身的信念影响；于是圣经学者的任务就是要辨别哪些传统是来自基督，哪些传统是由初期信徒加上的。格哈尔特逊（B. Gerhardsson）则对形式批判学派的假设提出质疑。他指出后期拉比学派把传统记录下来的周密精确方法可以追溯至新约时代。他们所用的方法，如背诵、逐字记住老师的话语、撮写资料的大意，和使用笔记簿等，都是在基督的时代常见的。在这方面，使徒和初期教会亦极其谨慎，他们务求传留一个有关基督的正确传统，而不仅是在讲道中不自觉地传送了一个淡薄的传统。初期教会既然这么重视耶稣的独特身份，他们是否会在事实以外补充，就更值得怀疑了。

　　格哈尔特逊的理论引起强烈的反应：他认为后期拉比的治学方法已见于初期教会的时代，其他人却对格氏之论表示怀疑，并指出基督教的教导显然大异于同期犹太教的教导。虽然格氏的论点可能有点儿过火，他却表明了福音书的写作背景：当日的人对传统的正确传递极小心谨慎，并不是像今日一些学者所想像的，为了“改良传统”而对历史事实随意增删。这样一来，保罗提出重视“传统”的劝告便更具意义了。使徒职分仅限于那些曾经目睹基督的人；由于惟有这些目击者才能为基督的一生、受死及复活作出忠实的见证，因此，纯正的传统就一定是使徒的传统。后来的教会亦承认这一点：新约正典最终的编定是基于选择那些与使徒有密切关系的书卷。使徒的传统一度是口传的，但时至今日已凝聚在与使徒有关的书卷上；这些书卷记载了由圣灵引导而为基督所作的见证。至于其他的教导，虽然具有教育意义，既实用又值得慎重考虑，却不能跟新旧约全书同称为权威的经典，因为他们都露出瑕疵，正如我们的主昔日在犹太传统中发现许多的缺点一样。

参考资料《新圣经词典》