爱；蒙爱的

 爱；蒙爱的（LOVE, BELOVED）

a. 语源学的问题

　　英文译本的“爱”（love）字主要是译自希伯来文的 ~a{he}b[，后者应用之广泛就如英文的“爱”字一样，它也是各组意义相近的字汇中最常用的一字。其他的希伯来字计有 do^d[ 和 ra`ya^ （分别代表热情的爱以及其雌性对象，尤见于雅歌），ya{d[ad[ （如：诗一二七2），h]a{s%aq （如：诗九十一14），h]a{b[ab[ （只见于申卅三3），`a{g{ab[ （如：耶四30作“恋爱你的”），以及 ra{h]am （诗十八1）。

　　在旧约圣经，不论是属人还是属神的爱，都是位格中最具深度的一种感情流露，也是人际关系中最密切的感情。在非宗教的层面而言，希伯来文的 ~a{he{b[ 是形容两性互相渴求的最常用字，其中并没有遏制或任何不洁的含意（可从雅歌得见其最崇高而淋漓尽致的表达）。它也可用于其他多种的人际（创廿二2，卅七3）和非人际（箴十八21）的关系上，且可与性欲方面完全无关。它基本上乃是一种内在动力（申六5的“力”），驱使人作出导致快感的行动（箴廿13），或要取得那能唤起欲望的东西（创廿七4）；或是在人的层面，爱能驱使人为着所爱的人而自我牺牲（利十九18、34），以及持守至死不渝的忠诚（撒上廿17-42）。

b. 神对人的爱

i. 其对像。基本上指一个群体（申四37的“你的列祖”；箴八17的“爱我的”；赛四十三4的“以色列”），然而其中亦明显地表示个人可以在群体中分享神对群体的眷顾。旧约圣经中只有三处直接论及神爱某位个别的人，而每位都是君王（撒下十二24及尼十三26所指的是所罗门；赛四十八14则可能指古列）。这里所描述的特殊关系，大概是因为从某种角度来说，以色列的王被视为神的儿子（参：撒下七14；诗二7，八十九26-27），而古列王在以赛亚书的经文中可能是一个代表人物。

ii. 其性质。神的爱既是扎根于祂自己的本性，它就比母亲对她孩子的爱更形深厚（赛四十九15，六十六13）。这一点在何一-三最为清楚（不论你以何种次序来念这几章），先知与他那不忠的妻子歌篾的关系，正是一个具体的例证，说明神圣之约的最终基础，是比法律上关系更深入的关系，也是一种甘愿受苦的爱。神的爱是祂本性的一部分，绝不会被激情摇动，或因人的不顺服而改变（何十一1-4、7-9；这两段经文就是旧约中最酷似“神是爱”的宣告）。以色列的不忠不能影响它，因神说：“我以永远的爱爱你”（耶卅一3）。神“不再怜爱他们”这警告（何九15）的最佳解释，就是神不愿再作他们的神。

iii. 其选择性。旧约圣经──特别是申命记──认为以色列人与神之间的约的关系是基于神主动的爱。耶和华并不像异邦诸神，这些神与外邦的关系都是由于大自然与地理的原因；而耶和华神则是采取主动的神，并且因祂爱以色列而拣选了他们（申四37，七6起，十15；赛四十三4）。这爱是自发的，并不是被对象的本身价值所激发的；相反而言，这爱给它的对象创造了个人的价值（申七7）。按此推论，我们可以说，神不爱的，祂就厌恶（玛一2-3）。纵然不同的经文，例如约拿书和以赛亚书的“仆人之歌”，都预示了神爱普世的教义，但旧约圣经却没有具体明确的说明。

c. 爱作为一种宗教责任

i. 对神方面。神要求我们全人投入地爱祂（申六5）；然而我们不要以为这只是一种必须拘泥地严格遵守的、非个人化的神圣律例；我们应该视之为神的召唤，要我们进入一种个人委身的关系，而这关系的产生和延续都是神在人心中运行的工作（申卅6）。

　　这爱既存在于与神相交的纯真而愉悦的经验中（耶二2；诗十八1；一一六1），也是藉着每天顺服祂的诫命而表现出来（申十12：“爱祂……事奉祂”；书廿二5；“爱耶和华你们的神，行祂一切的道”）。论到爱神的本质，顺服就比任何情感更基要。我们的爱真挚与否，神自会判断（申十三3）。

ii. 对人方面。爱是神所命定正常而理想的人际关系，因此它被赋予神圣律例的约束力（利十九18），然而那平行句子禁止人心里恨弟兄（利十九17），可见人与人之间的爱不仅是律法的关系。旧约里没有吩咐我们要爱仇敌，但却要我们帮助他（出廿三4-5），即或出于自私的动机，人亦必须如此行（箴廿五21-22）。


a. 语源学的问题

　　新约中最常用以描述各种爱的希腊词语是 agape{, agapao{。这是古典希腊文中最不常见的词语之一，它寥寥出现了数次，都是形容一种最伟大、崇高的爱；这爱能在对像身上看出一些无限珍贵的东西。此字在新约的应用，大部分是源于七十士译本，而非直接从古典希腊文而来。英文译本把希伯来字汇译作“爱”（love）时，七十士译本大多（约占了百分之九十五）采用 agape{, agapao{ 的字眼，每次都是形容神对人的爱、人对神的爱，以及人对邻舍的爱。这个字在新约圣经中包涵着崇高深远的意义，因为它是旧约启示的媒介所致，而它的确与旧约有密切的联系。

　　除了 agapao{ 以外，phileo{ 是另外的选择。此字较自然地用于形容真挚密切的感情（约十一3、36；启三19），以及爱作某些惬意的事的心态（太六5），然而两字的用法亦往往相通。不少有关约廿一15-17的释经文字都围绕彼得只愿意说 philo{ se （即“我是你的朋友”，根据 J. B. Phillips 的翻译），而似乎不愿意说 agapo{ se 这点。我们很难明白，好像约翰这样一位使用简单希腊文的作者，竟会在这段经文中使用两个不同的“爱”字；除非他有意要突出它们的不同意义。然而，不论是在此处或在其他地方，若有人说这两个希腊字的用法具有明显的分野，许多学者都会严加批评的；而其他古代释经学者，大概除了安布鲁士（Ambrose, On Luke 10. 176）以及武加大译本之外，均没有注意到它们的分别。武加大译本把此段的 agapao{ 和 phileo{ 依次译成 diligo 和 amo。（B. B. Warfield, 'The Terminology of Love in the New Testament', PTR 16, 1918; J. H. Bernard, St John, ICC, 2, 1928, 页701起）。

b. 神的爱

i. 对基督的爱。圣父与圣子之间，是一种爱的关系（约三35，十五9；西一13）。“所爱的”这一词（腊：agape{tos），强烈地带有一种“独一所爱”的意味，在符类福音中，只直接（太十七5；可一11）或间接地（太十二18；可十二6）用于基督身上（B. W. Bacon, 'Jesus' Voice from Heaven', AJT 9, 1905, 页451起）。这是一种有回报以及相互的爱（约十四31；参：太十一27）。这爱虽然只有在耶稣基督和祂的救赎工作里，才向世人显明（罗五8），但它早在创世之前就已存在（约十七24），是神的本质（约壹四8、16），而耶稣基督作为爱的化身（约壹三16），就成了神的自我启示。

ii. 对人的爱。在符类福音中，并没有记载耶稣以 agapao{ 或 phileo{ 来描写神对人的爱；祂却是藉着言语行为把神的爱表明出来，这包括无数富于怜悯的医治行动（可一41；路七13），祂有关神接纳罪人的救导（路十五11起，十八10起），祂对世人的不顺服所抱的忧伤态度（太廿三37；路十九41-42），以及祂亲自成为税吏和罪人的朋友（腊：philos）（路七34）这个做法。约翰把这种拯救行动称为神爱的彰显，它给世人带来永远的实存生命（约三16；约壹四9-10）。以基督的死为核心的整个救赎事件，乃是神圣之爱的实现（加二20；罗五8；林后五14）。

　　正如在旧约中，神的爱在新约里也是有选择性的。它的对象不再是旧约的以色列，而是新以色列，意即教会（加六16；弗五25）。神的爱以及祂的拣选是紧密连系的，不仅保罗这样说，耶稣自己的某些教导，也一样清楚地反映这一点（太十5-6，十五24）。神赐生命的爱所没有触及的人，乃是“可怒之子”（约三35-36；弗二3起）和“魔鬼之子”（约八44）。然而，神的意旨已十分清楚，祂是要透过福音的传扬 （徒一8；林后五19），拯救全世界（太八5，廿八19；罗十一25-26），这就是祂的爱最终的目标（约三16，六51）。这新约之下，神爱个别的人（加二20），但个人对这爱所作的回应，也包括了加入神子民的团契、彼此相交（彼前二9-10；这段经文普遍被认为是与洗礼有关）。

c. 爱作为一种宗教责任

i. 对神方面。人的自然状况就是与神为敌（罗五10；西一21），恨恶祂（路十九14；约十五18起），这种敌意在人把耶稣钉十字架的事上已经显露无遗。然而，因着神首先采取了爱人的行动，我们原有的态度便被改变为爱的态度（约壹四11、19）。正因神对人的爱以及人对神的爱是那么的密切，有时实在叫我们难以肯定，到底“神的爱”这话（如：约五42）是属于主格〔指神对人的爱〕还是宾格〔指人对神的爱〕。

　　耶稣虽用祂的权柄接纳和重视犹太人的认信〔示马，Shema〕（可十二28起），且期望人能在众多可选择不爱神的机会之下，仍然深爱神和祂自己（太六24，十37-38；路十一42；约三19），但祂个人却喜欢把理想的人─神关系称为“信心”的关系（太九22；可四40）。对祂来说，“爱”字似乎并未足以强调那谦卑的信靠，而在祂看来，这份信靠是人神关系中最主要的命脉。因这缘故，新约其他地方虽也有吩咐人要藉着服侍别人来活出对神的爱（林前二9；弗六24；约壹四20，五2-3），但一般作者还是跟随耶稣的榜样，普遍强调信心。

ii. 对人方面。正如旧约的教导一般，新约表示相互的爱是最理想的人际关系。耶稣从两方面修正当代的犹太思想：

a. 祂强调爱邻舍的诫命并不是一种有范围的律例（路十29），好像许多犹太拉比对利十九18的解释一般；这条诫命的意思乃是，邻舍既是最接近的人，就应该成为爱的首要对象，这爱乃是基督徒心灵的特征（路十25-37）。

b. 祂把爱的范畴延伸，于是，爱的对象也包括仇敌和逼迫者（太五44；路六27）；然而除了神的新子民以外，没有人能有这种态度，因这命令乃是属于一个新时代的（太五38-39），它亦涉及超然的恩典（太五46的“赏赐”；路六32起的“酬谢”；太五47的“长处”），也是向一群“听道的人”而说的（路六27），他们跟罪人（路六32起）和税吏（太五46-47）是截然不同的。

　　这种新态度，实在远超乎那偏于感性的乌托邦思想，因为它必须向那些有需要的人提供实际的帮助（路十33起）；这爱也不是肤浅的美德，因它涉及人从心里向神那主动的爱（约壹四19）的基本回应（林前十三，到处可见），它并且接受圣灵在人心深处的工作（加五22）。

　　这爱在新约中的特征就是基督徒彼此相爱（约十五12、17；加六10；彼前三8，四8；约壹二10，三14），至于对世人的爱，则以传扬福音（徒一8，十45；罗一15-16），以及忍耐地承受逼迫（彼前二20）表明出来。基督徒之所以爱弟兄：（a）是要学效神的爱（太五43、45；弗五2；约壹四11）；（b）并因知道基督已经为弟兄死（罗十四15；林前八11）；（c）也因为在弟兄身上看见基督自己（太廿五40）。这种相互的爱表现于基督子民之间的合一（弗四2-3；腓二1起），这也是向世人显明我们是基督的门徒最美好的表征（约十三35）。

　　书目：J. Moffatt, Love in the New Testament, 1929; A. Nygren, Agape and Eros, Pt. 1, P. S. Watson 译，1953; W. Gu/nther, C. Brown, NIDNTT 2, 页538-51; G. Quell, E. Stauffer, TDNT 1, 页21-55。



参考资料（新圣经词典）